Als moderne Menschen im 21. Jahrhundert müssten wir in der Lage sein, aus unseren alten Fehlern zu lernen - als Staatsinstitution, als Wirtschaftsinstitution und auch als einzelne Bürger.
Die Perspektive aus evolutionärer Prägung
Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit wird oft aus der Sicht persönlicher Ideologien und Interessen betrachtet, jedoch selten unter Berücksichtigung evolutionärer Prägungen.
Der Mensch ist in seiner Selbstidentität zwei Konflikten unterworfen: Einerseits hat er animalische/evolutionäre prähistorische Neigungen, in denen er wie eine Marionette der Natur agiert, andererseits ist der moderne Mensch in seinem geistigen Selbstbild gefangen. Der Gedanke über das »Ich« und all dessen Werte und Existenzgrundlagen. Diese beiden Aspekte überlappen sich und werden zu einem umso gefährlicheren Cocktail.
Aus evolutionsbiologischer Sicht, und dies kann man auch an Tieren feststellen, folgen wir einem alten Instinkt. Viele Tierarten, besonders solche, die in sozialen Gruppen leben (wie Primaten oder Wölfe), zeigen eine starke Bindung zu ihrer eigenen Gruppe und Aggression gegenüber Individuen, die nicht dazugehören. Dies dient oft dem Schutz von Ressourcen, Territorium oder der genetischen Integrität der Gruppe.
Doch der Mensch geht noch weiter: Aus der eigenen Gruppe wird ein Staat und in extremfällen schlägt die Gruppenbindung in Ethnozentrismus oder gar Rassismus um. Zwar denken die meisten hierbei zunächst an die westliche Welt, doch dieses Problem tritt gleichermaßen in Afrika, Asien und überall auf der Erde auf und kann keiner bestimmten Region zugeschrieben werden.
Diese Bestrebungen folgen aus Sicht der Biologie auch dem natürlichen Prinzip einer fehlgeleiteten Evolution (Evolutionary Mismatch), die außer Acht gelassen wird und anleitet, die »eigene Gruppe« erhalten zu müssen. Bereits Säuglinge zeigen Präferenzen für vertraute Gesichtstypen (Kubota et al., 2012). Was in der Altsteinzeit, in Gruppen von nur wenigen hundert Personen, noch ein Vorteil war, wird in unseren modernen Gesellschaften mit Millionen von Menschen zur Herausforderung. Während beispielsweise die Dopamin-, Serotonin- und Oxytocin-Ausschüttung uns damals noch für Gruppenzugehörigkeit belohnte und den Zusammenhalt förderte, können diese neurobiologischen Mechanismen heute ihre ursprüngliche adaptive Funktion verfehlen und damit kontraproduktiv wirken. (Vgl. zur kontroversen Diskussion um Oxytocin und seine Rolle in Ingroup/Outgroup-Dynamiken z.B. Nave et al., 2015).
Ein solch feindliches Verhalten steht im Widerspruch zu natürlichen Lebensmustern: Nur bei weniger als 0,001% aller bekannten Tierarten ist ein Verhalten dokumentiert, das an Kriegsszenarien in unserer Welt erinnert. Selbst bei dieser Art der Schimpansen tritt es nur unter spezifischen ökologischen Bedingungen auf. Beim Menschen ist gruppenbezogene Feindseligkeit hingegen kulturübergreifend verbreitet. An dieser Stelle stellt sich die Frage, was die menschliche Spezies dazu bringt, sich derart vom evolutionären Selektionsdruck zu entkoppeln und derart dysfunktionalen Schaden an sich und der Erde anzurichten. Da unsere steinzeitlichen Instinkte Knappheit, Revierverlust und Fremdgruppen weiterhin als Existenzbedrohung vorprägen, sind wir vermutlich so lange unter diesem »Fluch« besetzt, bis wir Kontrolle über uns selbst ergreifen, wofür die Natur sonst womöglich hunderttausende bis Millionen Jahre vergehen lässt.
Die moderne Zeit und das Ich-Bewusstsein
Heute haben wir größenteils auf der Erde nicht nur mehr Ressourcen, wir sind teilweise sogar überhäuft von ihnen, und dennoch will das »unbewusste Tier« im Menschen immer mehr. Wenn wir nicht bereits die Marionette der Natur in dieser Hinsicht sind, als dass wir nicht einmal merken, was wir da eigentlich tun, kommen auch noch Mechanismen wie die endlose Gier hinzu, die ebenfalls einen evolutionäre Fehlweg eingeschlagen hat. Die geprägte Tendenz zur Ressourcensicherung und Statusmaximierung, eingestellt auf eine Zeit, in der es niemals genug gab, lässt sich nicht mehr abstellen. Dies führt dazu, dass Akteure mit Macht und Wohlstand - ob Einzelpersonen, Konzerne oder Staaten - systemisch dazu angetrieben werden und wurden, kontinuierlich mehr anzuhäufen.
In der Evolutionspsychologie und Evolutionsmedizin wird argumentiert, dass viele Herausforderungen des modernen Menschen – vom übermäßigen Konsum kalorienreicher Nahrung bis hin zum exzessiven Streben nach Status – als Fehlpaarungen (sogenannte „Mismatch Theory”) zwischen unseren evolutionär entwickelten psychologischen Mechanismen und den neuen Umgebungen, in denen wir heute leben, verstanden werden können. Unsere archaischen „Betriebssysteme”, die für Knappheit und Ressourcenwettbewerb konzipiert waren, zeigen Schwierigkeiten bei der Anpassung an Umgebungen des Überflusses. Dies führt zu fehlangepassten Verhaltensweisen und chronischer Unzufriedenheit, selbst wenn grundlegende Bedürfnisse mehr als erfüllt sind. Der evolutionäre Drang nach „mehr“, einst entscheidend für Überleben und Fortpflanzung, kann in diesem Kontext zu einer unersättlichen und letztlich selbstzerstörerischen Suche werden. (Stearns, S. C. (2012); Sapolsky, R. M. (2017); Gluckman, P. & Hanson, M. (2006))
Inmitten dieser evolutionären Diskrepanz befindet sich nun auch noch unser menschliches Ego, kurz: das moderne »Ich«.
Wir müssen anerkennen, dass das menschliche Ich eine narrative bzw. gedankliche Konstruktion ist, das von der Evolution noch keine reale Anerkennung erhält. Unabhängig davon, wie viele Bestrebungen, Werte und Errungenschaften wir haben mögen und wie viel Anerkennung und Bestätigung wir innerhalb unserer eigenen sozialen Welten für die Realität unserer Ich-Gedanken erhalten, bleibt dieses »Ich« doch nur ein Gedanke im Schall des Alls. Wenn wir hart, kalt und direkt in unsere wahren Wurzeln schauen, so repräsentieren solche Konstrukte zwar ein geistiges Erbe, das wir zu Lebzeiten weitergeben könnten, jedoch haben sie keine reale Beständigkeit, die von der Natur getragen wird.
Die Gehirnforschung findet kein einzelnes "Ich-Zentrum". Stattdessen entsteht das Gefühl des Selbst aus dem komplexen Zusammenspiel verschiedener Gehirnregionen und neuronaler Netzwerke, die Sinneswahrnehmungen, Erinnerungen, Emotionen und Handlungsplanung integrieren. Es ist ein emergentes Phänomen, das aus diesen Prozessen hervorgeht, aber nicht auf eine einzelne Entität reduziert werden kann.
Wir könnten hier noch weitergehen und das »wahre Selbst« als das einzige wirkliche Ich beschreiben, wenn es denn unbedingt eine Ich-Bezogenheit geben muss. Während wir nur auf uns fokussiert sind und uns durch unsere Gedanken, Gefühle, Schmerzen und Sinneswahrnehmungen definieren, ist dies nur ein Ausdruck einer »Funktion«, in der sich das, was wir Bewusstsein nennen, widerspiegelt. Allein unsere Betrachtungsweise dieser Erlebnisse entzweit uns: Wir betrachten unsere Gedanken und Erfahrungen als etwas, das außerhalb von uns geschieht. Wir sind nicht unsere Gedanken, sondern wir denken sie. Nunmehr beschränken wir uns lediglich auf den Körper, den wir wiederum auch nur »unseren Körper« nennen. Doch wer oder was ist dann das Ich? Je mehr man hier bohrt, desto mehr wird klar, dass dieses Ich gar nicht als einzelne Entität besteht.
Die menschliche Selbstidentifikation, das 'Ich', manifestiert sich als eine neurokognitive Konstruktion, die untrennbar mit den begrenzten Kapazitäten unserer Wahrnehmungsapparate und der interpretativen Tätigkeit des Gehirns verbunden ist (vgl. Metzinger, 2003; Damasio, 1999). Diese subjektive Realität ist ein dynamisches, narratives Selbstmodell, das für das Überleben und die soziale Interaktion adaptiv ist, jedoch nicht die vollständige ontologische Realität des Organismus repräsentiert. Aus einer tiefergehenden biologischen und evolutionären Perspektive lässt sich das 'wahre Selbst' eines jeden Lebewesens als ein Ausdruck des emergenten Phänomens 'Leben' und des fortwährenden Prozesses der 'Evolution' verstehen. Der Organismus ist in dieser Sichtweise ein komplexes, temporäres Vehikel für die Weitergabe genetischer Information, die über Milliarden von Jahren durch natürliche Selektion geformt wurde. Die Beständigkeit liegt somit nicht im statischen, bewussten 'Ich', sondern in der Kontinuität der biologischen Prozesse und der genetischen Vererbung, die uns als Produkt der Evolution hervorgebracht haben und die molekulare Basis jedes individuellen Lebens ausmachen.
Damit kommen wir auf die Gefahr des modernen Menschen zurück, der sich zu sehr mit seinen Gedanken identifiziert. Denn diese Gedanken sind es, die sich eine eigene Herkunft zuschreiben und diese im Kontrast der Konflikte zu gewichtig machen. Innerhalb solcher Gedanken mögen sich einige wiederfinden, doch in der Realität sind wir alle auf dieselbe Spezies zurückzuführen. Ethnische und kulturelle Herkunft sind kein Erbe der DNA, sondern werden durch die Umgebungsbedingungen beeinflusst. Die Evolution hat uns zwar genetische Variationen hinterlassen, doch müssen wir hier klar unterscheiden. Während wir in der westlichen Welt eher helle und in Afrika eher dunkle Hauttypen vorfinden, ist die Existenz einer Kultur oder Herkunft lediglich ein fiktives Konstrukt menschlicher Gedanken und Kreativität. Sie ist durchaus wertgeschätzt, verliert jedoch zu diesem Zeitpunkt jeden Anspruch gegenüber der Evolution.
Die Evolution als Urheber unserer Spezies hat bestimmt, wer wir sind. Und obwohl wir als Menschen Wunder vollbracht haben, bleibt unsere ethnische Herkunft - oder gar unsere Nationalität - nur eine Realität innerhalb menschlicher Vorstellungen und Grenzen. Diese Anpassungen sind jedoch kein Indikator einer wahren, seinsbezogenen Realität. So lassen sich Menschen beispielsweise oft ihrer Herkunft erkennen, da sie durch Kleidung und Mikromimik und Emotionen Signale senden, die Rückschlüsse auf ihre Herkunft zulassen, wenn diese sich nicht klar zuweisen lässt. Dabei sind diese bewussten wie unbewussten Signale jedoch nur ein von uns geschaffenes Konstrukt, das sich jederzeit verändern kann und keine wahre Beständigkeit hat.
Die Kultur, in diesem Fall als solche, ist ein menschliches Werk, das innerhalb der Evolution nicht vererbt wird - und dies sollte uns Anlass geben, Kulturen als keine reale Beständigkeit einer Identität zu betrachten, sondern als Ausdruck ihrer Kreativität, die sich jederzeit verändern lässt.
Führende wissenschaftliche Organisationen haben diese Position in offiziellen Stellungnahmen dokumentiert: Die American Association of Physical Anthropologists veröffentlichte 2019 ihr "Statement on Race and Racism", während die American Society of Human Genetics bereits 2018 in ihrer Erklärung "The Use of 'Race', 'Ethnicity', and 'Ancestry' in Human Genetic Research" ähnliche Grundsätze formulierte. Diese institutionellen Positionen unterstreichen den wissenschaftlichen Konsens in Humangenetik, Populationsgenetik und Anthropologie.
Es geht nicht darum, Kulturen ihren Boden zu nehmen. Alle Kulturen dieser Welt - ob europäische, asiatische, amerikanische, afrikanische, arabische, ozeanische oder jede andere - sind faszinierend auf ihre Weise, und innerhalb menschlicher Realität eine unantastbare Würde. Hingegen können manchmal genau solche zu den Konflikten der heutigen Welt führen, weil Menschen durch die starke Fokussierung auf die Selbstidentifikation und Selbstwerte in ihren Gedanken und durch die evolutionären Belohnungsmechanismen buchstäblich dazu angetrieben werden. Dann heißt es: »Ich, meine Familie, mein Ehepartner, meine Stadt, mein Land, meine Sprache, meine Kultur, meine ethnische Herkunft« - und in seltenen radikalen Fällen gar: »meine Rasse.«
Gerade weil wir als Spezies die Verantwortung tragen, solche destruktiven Dynamiken zu überwinden, ist es unerlässlich, die tieferen psychologischen Wurzeln von Rassismus und Abgrenzung zu verstehen. Aus psychologischer Sicht zeigt sich hier oft auch ein Mechanismus der Kompensation: Wer ein wahres Gefühl von Wert und Überlegenheit besitzt, verspürt in der Regel kein Bedürfnis, dieses durch die Abwertung anderer Gruppen zu demonstrieren. Hierarchien und die Herabsetzung von Fremdgruppen können daher als Ausdruck einer Unsicherheit oder eines bedrohten Selbstwertgefühls interpretiert werden. Wenn nun Regierungen oder andere Gruppen Überlegenheit demonstrieren und andere kränken, kann dies auf der Gegenseite genau jene Dynamik befeuern, die nicht »weniger« sein möchte. Hieraus entsteht ein gefährlicher Wille, gespeist aus dem gefürchteten Hass zur Selbstbehauptung, der sich in solchen Strukturen manifestiert - ein düsteres Muster, das sich in vielen Konflikten, auch zwischen Glaubenssystemen, wiederfindet und letztlich nachweislich zum unendlichen Leid in der Menschheitsgeschichte beiträgt.
Als Tier in der Natur hätten wir überlegen sein können und die anderen Säugetiere hätten sich uns vermutlich unterworfen. Der Mensch reagiert jedoch mit Hass darauf. Das ist eine unterschätzte Emotion, die von der Evolution mitgegeben wurde, um eine Lektion zu hinterlassen: Man kann nicht mit anderen tun, was man will, nur weil man es aufgrund von Überlegenheit vielleicht tatsächlich tun könnte. Die Natur hat den Menschen zu einem »Monster« gemacht, als sie ihm Hass und Rache als Werkzeug gab, um sich zu behaupten. Dabei soll uns der Schaden, den dieser Hass anrichtet, nur demonstrieren, dass wir kollektiv nicht optimal in dieser Welt agieren. Auch wenn sich Eigenverantwortung hier nicht entziehen lässt und ein Opfer ein Opfer bleibt, das niemals die Verantwortung übergeben bekommt, ist Hass immer Ausdruck einer Verletzung, die durch andere Personen entstanden ist.
Wir kommen wieder zur Kernaussage zurück: Man schadet sich durchaus auch selbst, wenn man anderen schadet. Wissenschaftliche Studien von Prof. Dr. Rachel Yehuda zeigen zudem, dass traumatische Erlebnisse der Vorfahren ein biologisch empfindliches Stresssystem vererben können, das zusammen mit belastenden Familiengeschichten die Neigung zu aggressivem Vergeltungsverhalten in der nächsten Generation verstärken kann.
Hass als intensive negative Emotion erfüllt evolutionär eine wichtige soziale Regulierungsfunktion, indem er Normverletzungen und unfaire Behandlung signalisiert und soziale Grenzen durchsetzt. In modernen, anonymisierten Gesellschaften wird jedoch diese ursprünglich adaptive 'Lektionsfunktion' des Hasses häufig fehlgeleitet und richtet sich gegen unbeteiligte Dritte oder ganze Gruppen, anstatt gegen die tatsächlichen Verursacher der Verletzung. Diese Displacement-Dynamik führt zu einem destruktiven Kreislauf, in dem die ursprüngliche sozialpsychologische 'Lehre' des Hasses ihre korrigierende Wirkung verliert und stattdessen neue Unschuldige viktimisiert" Diese Displacement-Dynamik, die bereits in frühen Studien zur Frustrations-Aggressions-Hypothese dokumentiert wurde (Dollard et al., 1939), führt zu einem destruktiven Kreislauf, in dem die ursprüngliche sozialpsychologische 'Lehre' des Hasses ihre korrigierende Wirkung verliert und stattdessen neue Unschuldige viktimisiert. Moderne Forschung zur Psychologie des Hasses bestätigt diese Verschiebungsmechanismen (Sternberg, 2003), während Untersuchungen zur Selbstregulation zeigen, wie solche maladaptiven Verhaltensmuster entstehen und aufrechterhalten werden (Baumeister & Vohs, 2004).
Die Unterschätzung der Evolution
Die natürliche Selektion gilt zwar als blinder Prozess, betrachtet man jedoch das Resultat von Millionen oder gar Milliarden von Jahren dieses Selektionsdrucks, so wird zumindest objektiv betrachtet eine immanente Tendenz des Lebens zum Selbsterhalt und zur Reproduktion ersichtlich. Diese lässt sich wissenschaftlich vielleicht nicht als bewusster »Wille des Universums« interpretieren, doch das Phänomen selbst ist unbestreitbar: Organismen sind darauf ausgerichtet zu überleben und ihre Existenz fortzusetzen. Es bedarf keiner empirischen Messung, um zu erkennen, dass wir als Spezies erfolgreich überlebt haben. Dieser Erfolg ist Ausdruck der Tatsache, dass das Leben durch diesen fortwährenden Prozess der Anpassung und Selektion sich selbst erhält und evolutionär beständig ist.
Die Geschichte der Menschheit hingegen veranschaulicht einen endlosen Kreislauf von Mächten, die letztlich immer abgelöst wurden. Einst dominierende Imperien, wie die der Perser, Römer, Mongolen oder Briten, wiederholen alle dasselbe Muster einer fehlgeleiteten Evolution, was schließlich ihre Beständigkeit in einem grundlegenden Konflikt mit den prinzipiellen Gesetzmäßigkeiten des Universums brachte. Unsere Körper mögen vielleicht glauben, dass sie das Richtige tun, wenn sie uns unendliche Ressourcen anpriesen, wiederum hat die Evolution nicht damit gerechnet, dass wir durch unsere rasante Entwicklung Ressourcen im Übermaß besitzen werden. Dies führt zu einer systemischen Dysfunktion innerhalb des übergeordneten kosmischen und biologischen Gefüges, dessen Teil wir sind.
Die menschliche Geschichte und die geologische Zeit zeigen ein wiederkehrendes Muster: Extremes, rücksichtsloses Dominanzverhalten – sei es in sozialen, ökologischen oder globalen Machtstrukturen – ist langfristig systemisch instabil. Die wissenschaftliche Evidenz deutet stark darauf hin, dass extreme tyrannische und kollektiv schädigende Verhaltensweisen nicht überleben, weil sie systemische Instabilität erzeugen, die Kooperation und Resilienz untergraben und zu negativen Rückkopplungsschleifen führen, die das System selbst schwächen oder zum Kollaps bringen. Die Natur (im Sinne der systemischen Gesetzmäßigkeiten des Universums und der biologischen Evolution) widersetzt sich dem sehr langfristig betrachtet, indem sie solche Systeme über kurz oder lang aussiebt oder umwandelt. Es ist keine bewusste Entscheidung, sondern eine Folge von Prinzipien der Nachhaltigkeit und Anpassungsfähigkeit. Diese Dynamik folgt systemischen Rückkopplungsmechanismen, wie sie in der Komplexitätstheorie und Systemökologie beschrieben werden (Holling, 1973; Gunderson & Holling, 2002). Historische Beispiele für den Kollaps nicht-nachhaltiger Gesellschaftssysteme sind gut dokumentiert (Tainter, 1988; Diamond, 2005), während die Analyse zyklischer Muster in komplexen Systemen durch mathematische Modelle gestützt wird (Turchin, 2003; Scheffer et al., 2009). Diese empirisch belegbaren Feedback-Prozesse unterscheiden sich jedoch grundlegend von teleologischen Interpretationen einer bewussten "universellen Regulierung".
Obwohl man meinen könnte, dass unserer Dominanzverhalten die Natur repräsentiert, ist die menschliche Dominanz weit über die von der Evolution vorgegebene Schwelle hinausgegangen. Unser Dominanz- und Territorialverhalten ist kein Ausdruck einer gesunden Natur mehr, sondern eine Krankheit, die die gesamte Erde in Chaos gestürzt hat.
Dominanz und Verantwortung
Wenn wir uns als eine Marionette der Natur betrachten, liegt es in unserer Verantwortung, uns über unsere eigene Natur zu erheben, die uns hier in Ketten legt. Dank unseres präfrontalen Kortex ist uns diese Möglichkeit als einziges Lebewesen gegeben. Stattdessen missbrauchen wir es, um fiktive Ich-Bilder zu kreieren und aufzuwerten und über andere zu stellen. Irgendwann tun wir das kollektiv als ganze Regierung. Obgleich wir Technologien und Mittel dazu haben, verbleiben wir innerhalb großer Macht ein Opfer der evolutionären Diskrepanz, und schaden somit durchaus nicht nur den anderen.
Viele der heutigen Großmächte befinden sich in der Position, in der sich ihre Vorgänger einst befanden. Dennoch verfolgen sie weiterhin in einigen Bereichen ein Muster unbewussten Verhaltens, das von tief verwurzelten, evolutionär geprägten Verhaltensweisen gesteuert wird. Dazu gehören unser Territorialverhalten sowie dominante und aggressive Impulse, die von archaischen neuronalen Systemen wie der Amygdala oder den Basalganglien beeinflusst werden. Aus Sicht der Evolution spielt es keine große Rolle, wer den Posten hält: In diesem Kontext würde vermutlich jede andere Großmacht ähnliches Dominanzverhalten zeigen. Und wenn wir noch weiter zurückgehen, finden wir ein Beispiel dafür, wie eine der mächtigsten ökologischen Epochen aller Zeiten zu Ende ging: das Zeitalter der Dinosaurier. Metaphorisch und philosophisch könnte das Ende der Dinosaurier als Korrektur eines Systems interpretiert werden, in dem Raubtiere der Megafauna die Kreisläufe stark beeinflussten. Ob kosmische Ereignisse als stochastische Regulierungsinstanzen in planetarischen Ökosystemen fungieren, bleibt eine offene teleologische Frage, die über aktuelle Modelle hinausgeht.
Jenseits streng wissenschaftlicher Betrachtungsweise, in einer weiterhin philosophischen oder existenziellen Betrachtung, ist anzunehmen, dass die Gesetzmäßigkeiten des Universums und der Natur durchaus das Wohl des Kollektivs langfristig schützt.
Fortführend wäre dieser allgegenwärtige »selbstregulierende Mechanismus«, der alle fundamentalen Phänomene wie die Schwerkraft, die Gesetzmäßigkeiten der Evolution und die komplexen Rückkopplungsschleifen auf allen Ebenen des Universums umfasst, von unterschiedlichen Perspektiven verschieden benannt: Religiöse Menschen würden Gott als den Urheber bezeichnen, Atheisten den Ausdruck der Evolution des Universums und spirituelle Suchende das Höhere Selbst.